[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск ]
  • Страница 1 из 1
  • 1
Форум » Теория и практика Традиций » Символизм » Символизм
Символизм
IokaimДата: Пятница, 05.06.2009, 15:03 | Сообщение # 1
Уровень 1
Сообщений: 265
Репутация: 1
Статус: Оффлайн
ЗМЕЯ

Змея – многогранный мифологический символ противостояния человеку.

Вражда человека и змеи – одна из наиболее распространенных мифологем у большинства народов. Согласно древнеиндийской теогонии, обитавшие в воздушных сферах змеевидные чудовища – асуры – долгое время выступали противниками богов. Кроме них, в мифах древней Индии упоминались наги – исполинские антропоморфные змеи, управляющие подземным царством. Там они строили себе украшенные золотом и драгоценными камнями роскошные дворцы. Наги обладали способностью к перевоплощению и зачастую появлялись среди людей в человеческом облике.

Несмотря на негативный аспект отношения, культ великого змея был распространен по всему Индостану. Его атрибуты и символика встречались в храмах различных индийских религиозных традиций. Компонентом шиваизма тоже являлись специфические змеиные мистерии. От них вела происхождение практика заклинания змей. Под мелодии флейты факира змеи исполняли свои священные танцы. Гигантские змеи символизировали то или иное из великих царств древности. Кольца вселенского змея современные эзотерики дифференцируют на двенадцатеричный циклический ряд цивилизационных структур: Урей – Египет, Кецалкоатль – доколумбовая Америка, Нингишзида – Месопатамия, Дракон – Китай, Ананда – Индия, Тифон – Крит, Змей Лакоон – Малая Азия, Медный Змей – Палестина, Кекропс – Греция, Абраксос – Эллинистическая Эйкумена, Уроборос – средневековая Европа, Наг – Тибет.
Мифологическим антиподом змеи считается конь. Змея в качестве зооморфного символа луны противостоит коню, как солярному олицетворению. Мотив «Песни о вещем Олеге» определяется архетипом данной символики. Воин на коне, повергающий змея, является весьма распространенной символической композицией у различных народов. В символике сюжета о Георгии Победоносце змея олицетворяла язычество. Если воин на коне являлся знаком дружины, то змея – жречества. Победа над ней интерпретировалась как историческое торжество воинского сословия над волхвами.

Змея соединена с тоническими силами. Поэтому зачастую ее изображение использовалось в качестве символа смерти. Змеи выступают хранителями сокровищ. Змеиная символика пропитывает легендарные сюжеты о кладоискательстве. Сказки змеиного цикла были особо популярны у горнодобытчиков Урала.

Мотив змеиного фактора во вселенских катаклизмах фиксировался в легенде о Дардановом потопе, виновником которого является тритон. Согласно преданиям славян, скованный до срока черноморский змей явится, когда наступит конец времен.

По представлениям ацтеков пернатый змей Кецалькоатль обучил людей письменности, земледелию, астрономии. Он являлся символом, соединяющим три мира: змея – подземный, человек – земной, птица – небесный. С ним связывались мессианские ожидания индейцев. Ацтеки верили во второе пришествие Кецалькоатля. Его оценивают как американский символ универсальной легенды о Христе. Кецалькоатль был распят на кресте и воскрес по прошествии трех дней.

Учителем древних шумеров был полузмей-полурыба бог Оаннес, вышедший из Красного моря. Повсеместно змея воспринималась как символ мудрости. Композиционно мудрость изображалась как змея, обвивающая голову льва. Бытовало представление, что змея наделена способностью гипнозировать. Если долго смотреть в ее глаза, полагали в эллинистическом мире, можно получить гипнотический заряд и достичь состояния транса. Знаком магнетизма служила змея Исиды. Жрицами змей являлись египетская царица Клеопатра и мать Александра Македонского Олимпиада. По легенде, великий царь Македонии был зачат Олимпиадой от воплотившегося в змея бога Амона. Беременной женщине запрещалось смотреть на змею, так как это может вызвать появление отметины у родившегося ребенка.

Графическое изображение двух змей в символизме европейцев подразумевало Азию.

В иудаизме медная змея символизировала Венеру. Через нумерологическую трактовку медный змей в сюжете о Моисее связывался с грядущим Мессией.

Особенно много толкований вызывал образ змея-искусителя в легенде о грехопадении. Согласно древнейшей традиции еврейской культуры, змея символизировала Еву, изначально являвшуюся змееподобной богиней, дающей жизнь. Традиционна ветхозаветная метафора змея как соблазнителя, воплощение хитрости и коварства. Только после Божественного проклятия змеи, изменив свою природу, были обречены ползать по земле. По гностической интерпретации змей, уговоривший предков человечества вкусить яблоко с дерева познания, открыл перед ними истинный свет учения. Змей у гностиков - положительный персонаж, олицетворявший сам гнозис, в противоположность богу зла Яхве, державшего людей в состоянии неведения.

В эротической эзотерике различных народов змей подразумевал фаллический символ. Посредством змеиного яда проводилось излечение женщин и земли от бесплодия. По феминистской версии легенды о грехопадении, Адам, помимо яблока, проглотил и змея, вышедшего в виде фаллоса.

Змея - символ перманентного движения, ассоциирующийся с лентой, серпантином горной дорогой, спиралью. В Индии и ряде других культур змей вползает на небо по радуге.

Изображение двух змей, держащих цветущую ветку, означало принцип равновесия и астральный свет. Змея, выползающая из корзины, символизировала Вакха. Ее расположение на треножнике подразумевало Дельфийского оракула. Змея, обвивающаяся вокруг сучковатого посоха, была эмблемой бога врачевания Акслепия. В настоящее время змея – один из главных символов медицины.

Согласно древним суевериям, змея не может умереть своей смертью, а убить ее можно только после захода солнца. Поэтому она использовалась как символ вечности. В таком качестве часто интерпретировался теософский знак змея – Уробороса, кусающего свой хвост. Он есть символическое выражение замкнутости времени. Этот знак С. А. Нилус интерпретировал как аллегорию программы мирового заговора. Голова змеи трактовалась как мировое правительство, а хвост – как еврейский народ. С точки зрения Е. П. Блаватской, архетип змеиной символики был заложен генезисом земли, первоначально являвшейся длинным змеевидным космическим хвостом из пыли или огненного тумана. С точки зрения М. П. Холла, кольца змеи, обвившей яйцо, были у язычников символом орбит небесных тел. Змея также символизировала электричество. Голова и хвост змеи представляли положительный и отрицательный полюсы космической жизненной цепи.

Источ.: Парнов Е. И. Кольца змея. М., 1996; Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1992; Нилу с С. А. Близ есть, при дверех. СПб., 1996; Стегалин А. В начале были змеи // Наука и религия. 1994. № 4; Павлович И. Серпентоиды Самарской Луки // Наука и религия. 1995. № 9; Асов А. Убежище Черноморского Змея // Там же.
взято с сайта ptattoo.ru


http://smchat.ru/horrors

Сообщение отредактировал Iokaim - Пятница, 05.06.2009, 15:08
 
IokaimДата: Пятница, 05.06.2009, 15:28 | Сообщение # 2
Уровень 1
Сообщений: 265
Репутация: 1
Статус: Оффлайн
Хаос

Хаос – бездна, великая глубь.

Хаос – образ состояния мира до творения. Подобная характеристика удивительно точна: как еще можно определить содержание еще спящего вечного источника силы и обновления. Так определяли состояние мира и античная, и библейская истории.

Хаос – первопричина всех вещей, «пропасть, заполненная тьмой и туманом, из которой и родилась земля». Пропасть, таким образом, превращается в некий символ, формы и образ которого непредставимы. Пропасть есть уже начало и конец мира, лежащего в темноте.

Алхимики воспринимали хаос как первичную основу, материю, из которой можно творить что-то совершенно новое и оригинальное.

В Древнем Египте хаос олицетворялся грифоголовой богиней Нейт, которая предшествовала всем другим богам, более известным, чем она сама.

Практически в каждой религии есть своя Нейт: это и госпожа Сикамора, Акаша, Баху, Мот, Анаита Зерван Авесты, Нерва - у этрусков, Битое и т. п.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999; Роббинс Р. Х. Энциклопедия колдовства и демонологии. М., 1996.
Интересненько )))
А вот изображение:

Прикрепления: 7826198.jpg(90.5 Kb)


http://smchat.ru/horrors
 
darkmerchantДата: Пятница, 21.08.2009, 12:52 | Сообщение # 3
Уровень 1
Сообщений: 1507
Репутация: 64
Статус: Оффлайн
Солнце

Древнейший космический символ, известный всем народам, означает жизнь, источник жизни, свет. С солярной символикой связываются такие характеристики, как верховенство, жизнесозидание, активность, героическое начало, всеведение. Солнечный культ наиболее развит в египетской, индоевропейской, мезоамериканской традициях. Образ солнечного божества, передвигающегося в колеснице, запряженной четверкой белых коней, сохранился в индо-иранской, греко-римской, скандинавской мифологии. На исходе римской эпохи многие божества наделялись солнечными характеристиками (Митра, Христос). Римский праздник в честь божества Соль Инвиктус (непобедимое Солнце), отмечаемый 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, перешел в христианство в качестве праздника
Рождества Христова. У Августина и Григория Нисского символика этого праздника связывается с рождением нового света мира и исчезновения мрака. Солнце часто выступает в качестве первоначального символа верховного божества либо отождествляется с ним. В Древнем Египте бог солнца Ра является главенствующим божеством пантеона. Солнце переправляется по небесному океану — на рассвете это юный бог Хепри, в зените — Ра, солнечный бог в расцвете сил, на закате — бог-старец Атум. В индоевропейской традиции солнце олицетворяло верховное божество. В различных традициях оно описывается как «глаз неба» (или божества неба): в Индии Сурья — око Варуны; в греческой традиции солнце предстает как «всевидящий глаз Зевса» (у Гомера); в Персии оно является оком Ахурамазды; в германской мифологии — «глазом Вотана (Одина)».
Солнце — даритель света и жизни, правитель верхнего и нижнего мира, которые он обходит во время своего суточного обращения: «Хотя ты находишься далеко, твои лучи падают на землю; хотя ты пребываешь на лицах людей, твои следы невидимы»; «Мир существует через тебя», — гласят гимны Эхнатона, обращенные к солнечному богу Атону. Солнечные божества и божественные персонификации солнца наделяются атрибутами всеведения и всевидения, а также верховной власти. Всевидящее око солнечного божества воплощает гарантию справедливости. Оно видит все и знает все — это одно из важнейших качеств солнечного божества. В Ведах воспевается великий бог Сурья, всезнающий и всевидящий, перед лицом которого звезды исчезают, как воры. Один из ведийских гимнов, посвященных солнцу, гласит: «Вот оно встает, дивное око солнца, воды и огня, средоточие силы богов, оно наполняет небо, землю и воздух своей лучезарной сетью, оно есть душа всего, что движется и не движется». Сурья изгоняет не только темноту, но и болезни и дурные сны. По причине практически универсальной ассоциации с просвещением или озарением солнце выступает как источник мудрости. Эти качества — благотворное действие, верховная власть, справедливость и мудрость — в рамках развитого солнечного культа связываются с элитой общества. Монархи правили от имени солнца и к солнцу возводили свое происхождение. Нередко солнечный культ оказывается связанным с идеологией священного правления (правитель Перу — олицетворение солнечного бога, фараон — бог солнца, в Японии солнечная богиня Аматэрасу, верховное божество пантеона, была охранительницей императорского рода). Кроме того, солнце олицетворяет героическое начало. Многие герои мифологии наделяются выраженными солярными характеристиками (Геракл, Самсон и др.).
Образ солнца может быть рассмотрен в соотнесении с луной, в ряде мифологий выступающей в качестве его божественной супруги.
Солнце господствует над луной; в английском и ряде других языков воскресенье названо в честь солнца, тогда как понедельник — в честь луны. Солнце несокрушимо и бессмертно, в отличие от луны, непостоянной и ущербной, умирающей и вновь рождающейся. Подчиненный характер луны проявляется и в том, что она лишь отражает излучаемый солнцем свет. В целом с солнцем связываются мужской, активный и положительный принцип, а с луной — женский, пассивный и негативный. Так, например, в древнеиндийской мифологии солнечная династия — миролюбивая, тогда как лунная отличается воинственностью. Из металлов солнцу соответствует золото, а из цветов — желтый, тогда как луна соотносится с серебром и белым цветом.
Ночное исчезновение солнца может рассматриваться как смерть: «Солнце, которое считается заходящим, умирающим ежедневно, было первым существом, которое прошло жизненный путь с востока на запад. Оно было первым смертным, первое указало путь людям. Когда течение нашей жизни завершено, наше собственное солнце заходит на далеком западе» (Веды), «Ночная переправа» солнца олицетворяет неизбежность смерти, тьмы, греха, подобно тому как существование белого цвета предполагает наличие черного. Однако смерть солнца не является окончательной и обязательно включает идею воскресения, по сути, она не может считаться настоящей смертью.
В христианстве солнце становится символом Бога и слова Божьего — несущего жизнь и непреходящего; его имеют своей эмблемой носители слова Божьего; облеченной в солнце показана истинная церковь (Апок. 12). Подобно солнцу сияет праведник (в соответствии с традицией, представляющей святость, дух в образе света). Солнце изображается на гербах многих государств; восходящее солнце — государственная эмблема Японии.

http://www.sigils.ru/symbols/soln.html


Black Sun & Abyss
 
СтейноДата: Четверг, 03.11.2011, 21:59 | Сообщение # 4
Уровень 1
Сообщений: 80
Репутация: 7
Статус: Оффлайн
Коловрат или солнцеворот - один из древнейших древнерусских символов, олицетворяющий Солнце и солнечных богов Сварога, Даждьбога и Хорса. От слова "коло" - солнце и произошло название символа. Сам символ выглядит как круг с загнутыми лучами, поэтому у многих он ассоциируется с фашисткой свастикой. Хотя это в корне не так: фашисты действительно использовали этот солярный символ, но не наоборот. Возможно, этот выбор был продиктован многовековым поклонением людей Солнцу, причем подобная традиция встречается практически у каждого народа. Также стоит отметить, что германские и славянские племена первоначально являлись одним индоевропейским народом.

Жизнь наших предков подчинялась исключительно солнечному круговороту - все праздники и важные события были связаны с солнцем. Считалось, что именно солнце играет самую важную роль в мироздании, оно - средоточие силы, жизни, кипучей энергии и плодородия. Потому-то самым распространенным символом, использовавшимся в различных ювелирных изделиях и украшавших одежду русичей, был коловрат, считавшийся мужским символом. Его вышивали на стягах и кружевах, вырезали на дереве и металле, его использовали в древних Ведических обрядах.

После кровавого Крещения Руси этот символ был запрещен, равно как и другие древнерусские атрибуты веры. А между тем Коловрат олицетворяет собой не что иное, как Ярило-солнце, без которого невозможна сама жизнь на Земле. Не зря этот символ, вышитый на воинских знаменах повергал в ужас вражеские племена и обращал их в бегство. Никто и ничто не могло противостоять силе древнерусских воинов под знаком Солнцеворота.

Недавно астрологи смогли полностью объяснить, наконец, значение Коловрата. Если рассмотреть на звездной карте расположение созвездий Большой и Малой медведицы в 00.00 ч/мин 22 декабря и 22 июня, а также 21 марта и 23 сентября (это время зимнего и летнего солнцестояния, и время весеннего и осеннего равноденствия). Если провести воображаемую линию от этих созвездий к полярной звезде, то получатся элементы коловрата. А если соединить на одной картинке положения созвездий 22 декабря, 22 июня, 21 марта и 23 сентября, перед вами появится не что иное как изображение коловрата. Вероятно, наши предки первоначально использовали коловрат для определения местонахождения по звездам.

А вот русские женщины и девушки носили лунницы. Если коловрат - символ Солнца, то лунница олицетворяет Луну. По большей части это женский символ, представляющий собой повернутый рогами вниз серебряный полумесяц. В Древней Руси такие украшения носила каждая женщина.

Солнцеворот же изготовляли из золота или другого желтого металла, например, латуни или бронзы. Это вполне логично, ведь золото - это солнечный металл, а серебро - металл Луны. Амулет с изображением символа солнца волхвы использовали как мощный оберег, да и в настоящее время такие талисманы используются с той же целью. Ношение такого символа защищает владельца от всевозможных невзгод и несчастий, придает ей в сложных ситуациях сил, охраняет его счастье. Причем символ может быть исполнен в следующих вариациях:

восьмилучевой коловрат
Означает силу солнечного огня,
шестилучевой коловрат
Являет собой Перуново колесо, символ бога Перуна,
четырехлучевой коловрат
Означает огонь, горящий на Земле

Надо сказать, этот символ можно встретить практически во всех древних религиях и верованиях, но больше всего разновидностей этого солярного знака встречается у древних славян. Наши предки изображали коловраты на одежде, вышивали их на воинских знаменах, отливали на оружии. Они верили, что солнце принесет им победу и славу. В большинстве случаев это оказывалось так.

Солнечные лучи-символы могут быть загнуты по часовой стрелке и против, а могут быть заключены в круг, олицетворяющие собой вселенную. В последнем случае коловрат символизирует вечный круговорот во Вселенной.

Взято с http://www.samoffar.ru/kalovrat.shtml

А какие символы окружают вас?


Сообщение отредактировал Стейно - Четверг, 03.11.2011, 22:00
 
АксолотльДата: Воскресенье, 26.08.2012, 03:51 | Сообщение # 5
Уровень 1
Сообщений: 15
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
Со змеями всё понятно, спасибо, а вот интересно, что символизируют в древних традициях насекомые и прочие беспозвоночные? Когда подключаюсь к своему бессознательному, часто на входе сквозь меня проносятся змеи, ящерицы и прочие рептилии, и всё начинает видеться рептилоидным - это значит, погружение будет неглубоким. Когда же удаётся выйти на более глубокие слои, всё превращается в насекомых или моллюсков, очень быстро движущихся друг сквозь друга, и создающих в результате огромное Насекомое Насекомых. При контакте с этой сущностью я испытываю невероятное воодушевление и подъём сил. Насколько я понимаю, инсектоиды мало упоминались в мифах - навскидку, могу припомнить только библейского Абадонну, управляющего ордами огромной человекоподобной саранчи, но опять же, не инсектоид а только управляющий ими...
 
darkmerchantДата: Воскресенье, 26.08.2012, 13:08 | Сообщение # 6
Уровень 1
Сообщений: 1507
Репутация: 64
Статус: Оффлайн
Quote
Насколько я понимаю, инсектоиды мало упоминались в мифах - навскидку, могу припомнить только библейского Абадонну

Аксолотль, а как же скарабей? огромное значение в египетской мифологии. И скорпион? священное животное богини Серкет. Это что я вспомнил сразу, а ведь если покопаться гораздо больше можно найти инфы.


Black Sun & Abyss
 
АксолотльДата: Воскресенье, 26.08.2012, 21:02 | Сообщение # 7
Уровень 1
Сообщений: 15
Репутация: 0
Статус: Оффлайн
И действительно, как же я мог забыть о египетской мифологии, да и об ацтекских сколопендровых богах!
 
Форум » Теория и практика Традиций » Символизм » Символизм
  • Страница 1 из 1
  • 1
Поиск: